BÉNIN : AUX RACINES DU VODOU

Méconnu, incompris, diabolisé, le vodou représente une religion à part entière dont les racines se situent au Dahomey, aujourd’hui le Bénin. C’est aussi une science occulte, souvent associée aux pratiques sataniques qu’il combat.

En Fon, la langue parlée au sud du Bénin, le terme vodou (orthographe en référence à ses origines africaines) signifie « l’âme qui s’est écartée ». David Coffi Aza, prêtre de Fa (un art divinatoire) que nous avons interviewé, explique que le culte vodou est reliée au royaume du Dahomey dont le premier culte demeure la célébration de l’âme des défunts. Loin d’une simple religion, cette croyance, soucieuse du bien-être des humains et respectueuse de l’environnement, englobe toute une façon de vivre.

Appelé « science occulte » par David Coffi Aza, le vodou se caractérise par quatre piliers fondamentaux de la nature : la terre, l’air, l’eau et le feu. 

La déesse Terre (Sakpata) est la divinité à laquelle à recours le prêtre vodou pour ses pouvoirs guérisseurs. L’air symbolise le serpent (Dan), divinité de la richesse. Quant à l’eau, elle abrite la sirène (Mami Wata), aussi bien protectrice, nourricière que dangereuse. Ses adeptes, généralement des femmes, sont les plus belles, bien soignées, toujours parfumées et vêtues en blanc.  Enfin, dans la religion, le feu incarne la foudre (Hêviosso) qui foudroie les malfaiteurs. Ses fidèles portent une hache à double lame.

De passage en Haïti, sa Majesté Daagbo Hounon Houna II, chef suprême du Vodou et roi de Ouidah, ville historique située à 42 kilomètres de Cotonou, capitale économique du Bénin, décline le vodou sous deux aspects : le culturel et le sacré. L’association des prêtres vodou (vodounon en Fon), sur le territoire du Bénin, élit en son sein un responsable qui devient chef suprême du vodou. Le prêtre, lui-même adepte initié à un degré avancé dans la spiritualité, devient garant de la tradition vodou au Bénin. On devient également prêtre ou prêtresse vodou de par son père ou sa mère. « Un parent initié choisit alors l’un de ses enfants à qui il transmet l’ensemble des secrets et savoirs naturels par rapport à une divinité », affirme David Coffi Aza.

Bon nombre de Béninois pratiquent la religion vodou, qui cohabite en harmonie avec les religions importées comme le christianisme et l’islamisme.

Du culturel au sacré

Plusieurs adeptes du culte vodou à Grand Popo pour
célébrer la fête du vodou au Bénin le 10 janvier.
Photo: Étienne Nangbo, Labelphoto

Selon un rapport d’Enquête Démographique et de Santé et à Indicateurs Multiples du Bénin (EDS-MICS-IV) 2011-2012 de l’Institut National de la Statistique et de l'Analyse Économique (INSAE) Bénin, 22% de la population pratique le vodou. « Au Dahomey, le vodou avait une place capitale », souligne Ganiou Soglo, ancien ministre de la Culture du Bénin. Pour lui, le vodou représente une identité culturelle remarquable dans le quotidien des Béninois. Des temples vodou, lieux d’adoration, sont présents un peu partout. Un chrétien ou un musulman peut de l’église ou de la mosquée s’y rendre à une fin quelconque.

Du nord au sud du Bénin, on remarque des symboles, des cérémonies, des objets, des rites et des gestes ancrés dans les habitudes béninoises. Pour accueillir, par exemple, un nouveau-né dans une famille, à la sortie de l’hôpital, avant de franchir le seuil de la maison, on arrose la devanture du portail avec de l’eau en signe de bienvenue et de paix. Également, lorsqu’une femme tombe enceinte, sa belle-famille consulte l’oracle du Fa. Le but : parer à tous dangers présents ou futurs pouvant entraver la bonne évolution de la grossesse. Selon Macaire Sêhomi, un profane béninois du vodou, « cette pratique est de plus en plus délaissée par la nouvelle génération ».

David Coffi Aza affirme que le vodou s’exprime à travers les arts plastiques, l’art culinaire, l’art vestimentaire, la chorégraphie ainsi que la littérature. Le Vê, un mélange de farine de maïs et d’huile rouge, de même que le Abobo, du haricot rouge mélangé à de l’huile rouge, demeurent des mets prisés pour nourrir les esprits pendant les cérémonies au couvent. Un initié vodou ou un habitué peut aisément connaître la divinité d’attache ainsi que le rang, dans la hiérarchie vodou, d’un adepte, et cela, à partir de la quantité, de la couleur et de la taille de ses parures en perles. Les adeptes exécutent un rythme particulier et des pas de danse bien précis, lors des cérémonies, selon chaque divinité. Dah Agbalenon, prêtre vodou béninois, affirme que le vodou « regorge de lois divines qui permettent à la prière des croyants d’atteindre plus rapidement Dieu ».

Religion endogène du Bénin, le vodou s’associe au mal, selon les experts, par l’Occident. « Le colonisateur, pour piller l’or et les diamants des peuples africains, utilise la Bible pour les détacher de leur croyance », rappelle Ganiou Soglo, ancien ministre de la culture du Bénin, qui fait référence au discours de Léopold II, Roi des Belges, en 1883. « Vous devez les détacher et les faire mépriser tout ce qui leur procurerait le courage de nous affronter ». Léopold II fait allusion principalement aux divinités qu’il appelle « fétiches de guerre ».

Yves Kpêdé Apollinaire, artiste plasticien à Abomey dans le sud du Bénin, se demande « si celui qui reconnaît l’existence d’un être suprême est dans une démarche maléfique ». Questionnement qui pousse à apprendre sur le sacré de la croyance vodou.

Le sacré est strictement réservé à l’initié qui devient disciple d’une divinité dont il demeure sous l’emprise pendant le temps de la formation. Pour Adjignon Gladys Débora Hounkpè, docteur en science de l’éducation à la faculté de psychologie et des sciences de l’éducation, à l’Université de Liège, l’initiation dure sept ans au couvent, lieu d’habitation des futurs adeptes où le maître est un prêtre vodou. En y entrant, les adeptes sont supposés ne rien savoir de la vie en société, encore moins du rapport à entretenir avec la nature.  « Ils regardent, écoutent et imitent », ajoute-t-elle. Il s’agit d’un processus de transmission de coutumes et de traditions, des façons collectives d’agir et de penser. L’admission au couvent est très sélective, car elle s’effectue par l’appel du vodou à travers une maladie qui frappe le futur adepte. Selon Marc Augé, anthropologue cité par Gladys Hounkpè : « C’est après la consultation de l’oracle (Fa) que le devin (bokonon), donne l’origine de la maladie. Ce dernier oriente alors le patient vers le couvent où il y a son vodou électeur. De plus, certaines personnes y viennent poussées par une force indicible ». Autrement dit, la personne choisie par une divinité va s’offrir d’elle-même à cette divinité pour entrer au couvent. À sa sortie, l’adepte est rebaptisé selon sa fonction spirituelle et sa divinité d’attache. Alice à la naissance devient, par exemple, Houènoussi après son initiation.

Les méandres du vodou

Dans le vodou, « rien ne se faisait sans le Fa » explique Ganiou Soglo. Pour donner une orientation à ses prières et ses sacrifices, l’adepte vodou consulte en premier lieu le Fa. Cette divination repose sur les principes immuables de la nature selon les quatre points cardinaux : l’Est (Gbê-Médji), l’Ouest (Yeku-Médji), le Sud (Woli-Médji), le Nord (Di-Médji). Ces points se multiplient pour donner 16 signes mère de l’art oratoire.

 

Le vodou reconnaît l’existence d’un être suprême « Dieu » nommé Mawu. Il revêt un attribut tridimensionnel décliné comme suit : « Sègbo Lissa », la mère de toutes les divinités; « Mi Anan », l’énergie de fécondité; et enfin « Lègba », l’énergie virile généreuse et puissante. Les aînés pensent que cette triade concourt à la création du microcosme et du macrocosme. « Depuis les années 1950, avec l’évolution et les recherches, l’Église catholique à travers le conseil du Vatican 2 affirme que dans la tradition vodou, il y a des valeurs universelles », mentionne le prêtre catholique apostolique romain, l’abbé Justin Bocovo.

Le sacrifice dans la religion vodou

Le sacrifice du mouton et de la poule est très répandu dans le vodou et mal interprété des profanes. Sur le sujet, Gémima Dadié, d’origine ivoirienne, déconseille la pratique du vodou. Pour elle, « tout repose sur la magie ». Ce qui n’est pas d’avis de Macaire Sèhomi, un profane béninois pour qui le vodou demeure « une religion endogène qui a ses bienfaits ».

Chaque divinité représente un réceptacle ayant besoin d’une énergie vitale pour agir selon la prière des adeptes. Cette énergie, affirme David Coffi Aza, « se trouve en abondance dans le sang et également dans l’huile rouge, l’huile d’arachide et l’huile d’amande douce ». Cependant, le prêtre vodou ne peut sacrifier un animal « sans la nécessité absolue de sauver et sauvegarder une vie supérieure, celle d’un homme », poursuit-il. Le sacrifice s’impose pour désenvoûter un individu et le sauver d’un mal qui peut le conduire à la mort. Dans la Bible, le sacrifice existe également. Pour rappel, Genèse 22, 1-14 : à la place du sacrifice de son fils unique Isaac pour l’holocauste, Dieu ordonna à Abraham de sacrifier un mouton. Ce geste mal interprété dans le vodou existe dans le catholicisme.

Dans la pratique de la science occulte qu’est le vodou, les initiés ont aussi recours à la vertu des plantes pour guérir les maladies notamment incurables par la médecine moderne. 

 La guérison par les plantes

« Quand les gens n’ont pas les moyens de se soigner grâce à la médecine moderne, ils se réfèrent à la médecine traditionnelle », rappelle Ganiou Soglo. Dans chaque contrée, hameau et maison des peuples africains ayant une racine vodou, les individus sont capables d’identifier des feuilles, des écorces ou des racines pour soigner. C’est ainsi que Fernando Rodrigues, d’origine québécoise reconnaît le vodou comme « une science de guérison présente dans différentes cultures ». Docteur Gérôme Fagla y voit « toute une science de maîtrise des feuilles, des éléments du règne minéral, végétal ou animal pour soigner la santé physique et psychique ».

Ibrahim Kpadonou, réalisateur de cinéma béninois, a été empoisonné au domicile d’un collègue, à l’occasion d’une réception funéraire. Il a commencé par sentir des picotements dans le ventre. Essayant d’aller chez lui, en cours de route, il s’évanouit. « Je me suis retrouvé chez un prêtre vodou qui m’a fait boire des tisanes », mentionne Ibrahim qui poursuit qu’au lendemain, le prêtre lui a fait une cérémonie au cimetière pour chasser la mort qui planait sur lui. « C’est vrai que par les plantes, il a su me sauver, mais je traîne encore des séquelles, car je suis devenu ulcéreux. J’ai continué des soins à l’hôpital », confie Ibrahim Kpadonou. L’émotion paraît encore dans sa voix tremblante qui racontait sa mésaventure.

Quand le prêtre vodou reçoit un patient atteint d’un mal incurable, la nuit, le prêtre sort de son corps pour faire voyager son âme vers un lieu où poussent les plantes. Il les interroge pour reconnaître leurs propriétés et distinguer celles qui peuvent aider à guérir le malade. Au réveil, le prêtre va chercher ces plantes. « Nous traitons les plantes telles que vues pendant la décorporation », confie le Dr Fagla Médégan, directeur de recherche sur les substances naturelles dans le département de biochimie et de biologie cellulaire de l’Université d’Abomey Calavi. Son dernier patient avait le cancer de l’œsophage. Pour la médecine moderne, il n’y avait plus rien à faire. Même pas une goutte d’eau n’entrait dans sa gorge. Le Dr Fagla Médégan et son frère, aussi grand initié, trituraient des plantes, lui en mettaient sous la langue. Les moelles de ces plantes passaient en sucre lingual dans son corps. Au 19^e jour, il a avalé sa salive et a commencé par boire de l’eau, goutte après goutte. Ensuite, il réussit à s'alimenter peu à peu pour retrouver ses forces.

Le pouvoir de sortir du corps dont l’entendement échappe au commun des mortels est la source de plusieurs polémiques. Les détenteurs de ce pouvoir, qualifiés de sorciers, peuvent en user pour faire le bien ou le mal.

Aussi appelé « sorcellerie »

Au regard de son visage au sourire narquois, on pouvait deviner le désenchantement de Dah Agbalenon. « Ils disent que le vodou est de la sorcellerie parce qu’il est trop puissant ». Si la sorcellerie est le mot à utiliser, utilisons-le ! S’indigne le Dr Fagla Médégan. Pour lui, le vodou donne la possibilité d’user des propriétés de l'âme pour le bien de l’humanité. Des années durant, on prépare l’individu pour lui donner le pouvoir de sortir de son corps. 

La puissance de décorporation permet d’entrer dans le corps de n’importe quelle espèce, animale ou végétale. En communiant avec l’âme d’une personne, le prêtre vodou peut pénétrer dans les archives de son passé et projeter son futur pour le débarrasser de toutes influences négatives ajoute le docteur Fagla Médégan. « Écoutez ! Le vodou n’est que la science, l’utilisation des vraies propriétés de la matière », poursuit-il. 

Dans les années 1000, les Dogons du Mali par ce savoir ont cartographié le ciel sans lunettes. En utilisant cette connaissance pour faire du mal, il y a toujours une cause de légitime défense. Ce sont des bassesses aux bas niveaux de la connaissance vodou. « Il y a des degrés dans la maîtrise de ce pouvoir de décorporation.  Au niveau supérieur, on n’a qu’une idée en tête : le bonheur dit-il comprendre.

Dans la tradition vodou, il y a des savoirs dangereux qu’on transmet aux initiés. Ce sont des connaissances de destruction qui ne sauraient être assimilées directement au vodou qui en lui-même ne peut faire ni le bien ni le mal sans une participation effective de l’homme, clarifie David Aza. « Ces pratiques négatives que l’homme détient n'ont rien à voir avec le vodou », ajoute-t-il. Le problème ne vient pas de lui, mais de l’être qui utilise ses connaissances destructrices pour asseoir son hégémonie. Pour lui, Le seul langage que le monde comprend aujourd’hui, c’est le rapport de forces. Et de toute évidence, on ne craint pas la bombe atomique, mais plutôt l’homme qui peut s’en servir pour détruire ses semblables. C’est ainsi qu’il compare le prêtre vodou qui utilise ses connaissances pour faire respecter le vodou et l’ordre social.

Aussi complexe qu’incompris, le vodou demeure la seule religion africaine qui a survécu aux croyances étrangères. Pour Coffi Aza, le vaudou se distingue de la sorcellerie. Comme toute religion, il procure bonheur et paix d’esprit à qui l’évoque positivement dans ses prières.

LE VODOU DANS LE MONDE Le vodou s’est reconstitué en Amérique, sous diverses formes et appellations, suite à la déportation des esclaves au XVIe siècle. « Le mot vodou a alors pris une forme graphique : vaudou, vodou, vodoun, vôdoun, voodoo, vôdou » Pauline Dimigou étudiante en études théâtrales à l’université Paul Valéry Montpellier 3, dans son mémoire de fin d’études, Les traces du Vaudou dans le théâtre contemporain Béninois. « Candomblé » au Brésil : A Salvador de Bahia, le vodou connu sous le nom candomblé, se vit dans les terreiros, lieu de culte vodou. Le Dieu unique est nommé « Oludumaré ». Il est soutenu par les divinités (Orixas) associées à l’eau, au feu, et à la terre. Près de trois millions de Brésiliens, toutes classes sociales confondues pratiquent cette religion.  « Santeria » (culte des saints) à Cuba : Regla de Ochoa, est la religion des esclaves yorubas venus du Nigeria entre le XVIe et le XIXe siècle. Elle est née de l’alliance forcée du culte catholique avec le vodou. Les dieux de la Santeria sont incarnés par des couleurs. « Obeayisne » en Jamaïque : l’obeah, alors illégale, le gouvernement jamaïcain a dans un passé récent aboli la sentence de flagellation et d’emprisonnement des pratiquants. Beaucoup appellent encore à la dépénalisation totale de l’Obeah qui est déjà pratiqué librement sans condamnation.  « Shango » culte à la Trinité ou vaudou en Haïti : le culte est présent dans le quotidien des Haïtiens, il fait référence à un créateur divin, Bondye, qui dirige une armée d'esprits, les Lwas. Papa Legba, le plus célèbre, permet aux mortels d'échanger avec les Lwas. 2,1% de la population haïtienne pratique officiellement le vodou. Source : Les Traces du Vaudou dans le théâtre contemporain béninois, Rapport de mémoire de fin d’études, Pauline Dimigou, étudiante en théâtre à l’université Paul-Valery Montpellier 3 en France.